后来到1928年，格奥尔格把它收人自己生前出版的最后一部名为《新王国》的诗集中„这是一首两行诗，共七节。

　　我们曾尝试把这最后一句诗改变为下面这样一个陈述句：词语破碎处，无物存在。某物破碎处，就有一个裂口，一种损害。对某事物造成损害意味着：从这个事物那里取某个东西，使它缺失某个东西。破碎意味着：缺失。词语缺失处，无物存在。唯有我们能支配的词语才赋予物以存在(Sein)。

　　问题加问题。在对这首诗的最初倾听和阅读中，这些问题并没有立即触动我们的沉思。我们更多地为前面六节诗所陶醉，因为这六节诗描绘了这位诗人独特的隐蔽经验。但最后那节诗更令人困惑不解。它把我们驱人不安的思索之中。唯从这最后一节诗中，我们才倾听到按标题来看整首诗的诗意内涵，即：词语。

　　对诗人来说，还有什么比他与词语的关系更激动人心和更危险的呢？几乎没有了。这种关系首先是由诗人创造的吗？或者，词语从自身而来为自身就需要作诗，以至于只是由于这种需要，诗人才成为他所能是的东西？这一切以及别的一些事情还有待思索，令我们深思。可是，我们还是迟疑于这种深思。因为它眼下仅只依据整首诗中的单独一句诗。

　　再者，我们还把这最后一句诗改变为一个陈述句了。当然，我们并不是完全任意地作这种改变的。而毋宁说，一旦我们发觉，最后这节诗的第一行是以冒号结尾的，我们就差不多不得不作这种改变了。这个冒号唤起一种期待，让人以为接着要陈述些什么。第五节的情形亦然。第五节结尾处同样也有一个冒号：

　　这个冒号开启出某些东西。在语法上看，接着的句子用的是直陈式：“如此，在渊源深处一无所有”。此处，远古女神所讲的话被加上了引号。

　　最后一节诗有所不同。在这里，这节诗的前一行虽然也以冒号结尾，但冒号后面的句子却没有用直陈式，也没有加引号。那么，第五节诗与最后一节诗的区别何在呢？在第五节诗中，远古女神有所昭示。昭示乃是一种陈述，一种开启。与之相反，最后一节诗的语调则集中在“弃绝”一词上。

　　“弃绝”不是一种陈述，但也许终究也是一种道说。“弃绝”是从动词“宽宥”派生而来的。“指责”、“责令”与“显示”一词相同一，后者也就是希腊文的δείκνμι,拉丁文的dicere。“指责”、“显示”意味着：让看、使……显露出来。而这一显示着的让看就是我们古德语中的sagan，即道说(sagen)的意思。“指责、责令某人”意味着：当面向某人道说某事。因此，在宽宥、弃绝中贯穿着一种道说。何以见得呢？“弃绝”意味着：放弃对某事的要求，拒绝某事。因为弃绝乃道说的一种方式，所以在字面上它可以采用一个冒号。但冒号后面的句子用不着是一个陈述句。“弃绝”一词后的冒号并没有开启出在一个陈述或者论断意义上的什么东西。而毋宁说，冒号把弃绝展开为一种道说，一种对它所参与的东西的道说。它参与什么呢？也许是参与弃绝所弃绝的东西。

　　但这是怎么回事呢？诗人弃绝了“词语破碎处，无物可存在”这回事情吗？绝对不是的。诗人根本没有抛弃这里所说的事情，实际上倒是赞同它的。所以，冒号所开启的弃绝的那个维度不可能道说诗人所弃绝的东西，而必定是道说诗人所参与的那个东西的。但弃绝无疑意味着：拒绝什么东西。因此，最后这行诗必定是道说诗人所拒绝的东西。是，又不是。

　　我们该如何思这一点？最后一节诗愈来愈令我们深思，并且要求我们在整体上更为清晰地倾听它——整节诗通过结束全诗同时又开启了全诗。

　　诗人学会了弃绝。学会意味着：成为知道的。在拉丁语中，知道就是qui vidit；某人看到了某个东西，洞见了某个东西，某人永远不再忽视他所见的东西，他就有所知道了。学会意味着：获得这样一种洞见。学会也意味着：我们去达到这样一种洞见，也即在途中，在行进中。“上路去经验”意思就是：学会。