除了上文所论，“四月八”祈子习俗还与本土文化中的九子母信仰有着密切的联系。九子母是上古时期妇女生产的庇护之神，《汉书·成帝纪》云：“孝成皇帝，元帝太子也。母曰王皇后。元帝在太子宫生甲观画堂，为世嫡皇孙。宣帝爱之，字曰太孙，常置左右。”应劭曰：“甲观在太子宫甲地，主用乳生也。画堂画九子母。”王先谦《汉书补注》引沈钦韩《汉书疏证》曰：“‘应所言指产舍也。画九子母，盖应所目知。’案《玉海》，洛阳宫、螽斯堂、则百堂，盖此类也。”按螽斯、则百分别见《诗·周南·螽斯》和《诗·大雅·思齐》，为颂人多子的典故，故二堂皆是产舍，甲观亦应是产舍。这说明，汉成帝时，九子母就已被视为生育之神画于产舍。

　　关于九子母的传说可追溯至《楚辞·天问》：“女歧无合，焉取夫九子？”王逸注曰：“女歧，神女，无夫而生九子也。”闻一多认为，“女歧即九子母，本星名也”，与尾宿“九子星”有关。《史记·天官书》：“尾为九子。”宋均云：“属居宫场，故兼九子，子必九者，取尾有九星也。”张守节称：“尾九星，为后宫，亦为九子星。”又“尾为太子，曰君臣；斥绝，不和”。《春秋元命苞》亦云：“尾九星，箕四星，为后宫之场也。”《晋书·天文志》承袭上述诸家说法：“尾九星，后宫之场，妃后之府。上第一星，后也；次三星，夫人；次星，嫔妾。第三星傍一星名曰神宫，解衣之内室。尾亦为九子，星色欲均明，大小相承，则后宫有叙，多子孙。”值得指出的是，《晋书》在这里并没有记述“明暗不常”的情况，而是突出“大小相承，则后宫有叙，多子孙”的特点。这意味着，“多子孙”的九子星降落在地则为“九子母”神，进而具有了生殖崇拜的意义。

　　司马迁《史记·封禅书》为这种天上的星宿崇拜转化为地上的人格化神祇提供了相关的线索，其云：“雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、填星、[辰星]、二十八宿、风伯、雨师、四海、九臣、十四臣、诸布、诸严、诸逑之属，百有余庙。西亦有数十祠。于湖有周天子祠。于下邽有天神。沣、滈有昭明、天子辟池。于杜、亳有三社主之祠、寿星祠；而雍菅庙亦有杜主。杜主，故周之右将军，其在秦中，最小鬼之神者。各以岁时奉祠。”九子星所在之尾宿是二十八星宿之一，理应也有庙祠供以祭祀。东晋刘欣期《交州记》则为这种推测提供了直接的证据：“石九子母者，坐高七尺，在今州寺中，九子悉附于石体。传云浮海而至，士庶祷祀，求子多验，于今不绝。”此处值得注意的是，此时的九子母被供奉在“州寺中”，已与佛教产生了某种联系。故《荆楚岁时记》言“长沙寺阁下有九子母神”。

　　然而，与刘欣期不同的是，宗懔在《荆楚岁时记》里明确指出向“九子母神”祈子是在四月八日。为何？欲回答这个问题，我们还需要进一步了解这个时间点在当时的意义。按照佛典文献解释，四月八日乃“以春夏之际，殃罪悉毕，万物普生，毒气未行。不寒不热，时气和适，正是佛生之日”，而在本土传统时间观念中，孟夏四月正是东方的“苍龙星宿跃出地平线，苍龙为阳物，苍龙的出现象征着阳气的旺盛。而苍龙的尾宿在古代被视为主掌生育的星辰”，则于此时祈子或较平日更易获致灵验的效果。此外，古人还认为“四月不仅是阳气上升的时节，亦是长养的时节，人们的生活习性要适应这一自然环境的变化，达到与天道的协调”。《管子·五行》云“人与天调，然后天地之美生”，六朝民众巧妙地依托“四月八”的时间点，将上古时期遗留下来的生殖崇拜祈子习俗纳入浴佛节体系中。

　　（本文系国家社科基金后期资助项目“六朝佛教灵验类小说研究”、湖南省社科成果评审委员会一般项目“观音信仰与六朝志怪小说互动研究”（XSP18YBZ017）阶段性成果）